DINAMIKA ILMU
SEBAGAI WARISAN INTELEKTUAL UMMAH:
PANDANGAN ALAM,
BUDAYA, DAN KETAMADUNAN
Mohammad Fazril Mohd Saleh
Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM)
Kiranya engkau
berhajatkan mutiara,
maka akan
padang pasir itu tinggalkanlah ia,
dan berlayarlah
engkau di lautan samudera;
Dan kira-kira
tiada kaujumpa,
barang mutiara
yang engkau cita-cita,
paling tidak
mencecah air telah kau berjaya.
Muqaddimah
Manusia merupakan makhluk Tuhan yang paling sempurna, yang
diciptakan-Nya dengan kurniaan-kurniaan istimewa yang membolehkan ia menentukan
nasib hidupnya sendiri. Keupayaan manusia membina peradaban sepanjang
sejarahnya adalah suatu pencapaian yang selayaknya. Walau bagaimanapun, nasib
sejarah manusia ini tidak selamanya cemerlang. Pasang surutnya tetap ada, dan
itu juga fitrah ketamadunan yang sewajarnya diterima umat manusia sebagai
‘ibrah dan pedoman bersama.
Justeru, dalam makalah yang sederhana ini, kami cuba mengungkap
beberapa idea peradaban khususnya yang terakam dalam sejarah peradaban umat
Islam. Tanpa menafikan peranan dan sumbangan tamadun lain, makalah ini memugar
beberapa aspek ketamadunan Islam dengan memfokus kepada ciri unggulnya: ilmu. Bertitik-tolak
dari sini, pengembangan horizon pemikiran manusia Muslim membentuk bangunan
konsep yang terkembang secara gradual seterusnya membina pandangan alam.
Pandangan alam, sebagai suatu mental framework membantu manusia
mengkonsepsikan dirinya dalam interaksi dengan kewujudan yang terdapat di
sekitarnya. Dalam interaksi manusia sesama manusia dan juga interaksi manusia
dengan persekitarannya, suatu fenomena pengembangan sosial berlaku, dikenali
sebagai budaya. Budaya adalah suatu fenomena yang wujud dalam perkumpulan
manusia atau masyarakat. Perkembangan budaya akan mempengaruhi gaya hidup dan
keadaan kehidupan sesuatu masyarakat sehinggakan perkembangan budaya yang maju
menandai kewujudan sesuatu tamadun.
Oleh yang demikian, dalam kondisi semasa, sedar atau tidak kita
juga sedang hidup dalam suatu kendera tamadun yang tersendiri. Kami meyakini,
bahawa tamadun bukan sekadar suatu konsep akademik, tetapi juga hakikat dan
realiti. Justeru, usaha kita dan masyarakat hari ini adalah sewajarnya ditumpukan
kepada aspek-aspek positif ketamadunan dan pola-pola perkembangan peradaban
yang boleh dipelajari daripada tamadun Islam. Malah menjadi mesej utama dalam
makalah ini bahawa aspek positif tamadun Islam itu adalah bertitik tolak
daripada kecenderungan terhadap ilmu serta sikap terhadapnya, dan kegiatan
ilmiah yang aktif, dinamik dan progresif.
“Mereka itu adalah satu umat yang telah berlalu sejarahnya, bagi
mereka (balasan) apa yang telah diusahakan oleh mereka...”
Surah al-Baqarah (2): 134
Islam dan Peradaban Manusia
The Arabs, a
semibarbaric race in ancient times, entered into world history after their
conversion to Islam in the 7th century A.D. Muhammad, the Prophet of
Allah, transformed the heathen Arabs into an Islamic nation. Almost immediately
after the prophet’s death, the Islamized Arabs emerged as a conquering nation
which gradually overran the centres of ancient civilizations such as Syria,
Egypt, Iraq, Persia as well as Central Asia, Sind, North Africa, and Spain
within eight decades, and thus established one of the greatest medieval
empires. They also devised new social, economic, political and legal
institutions to implement the ideals of Islam. Soon after the first century
Hijrah, the Arabs began to translate (into Arabic) and master the scientific
and literary works of ancient civilized Greece, Persia and India. In the
process of these energetic and creative activities, the Arabs created a new
civilization.
M.A.J. Beg
Sebelum kemunculan tamadun Islam, telahpun wujud pelbagai tamadun
dalam lintasan sejarah peradaban manusia. Sejarah telah membuktikan wujudnya
tamadun-tamadun besar seperti Babylon, Assyria, Chaldea, Israel, Sumeria, Mesir
Purba, Phoenicia, Carthage, Parsi, Sasani, Achaemenia, Arya, Parthia, India,
Yunani, Rom, Byzantin, Jepun, China dan lain-lain lagi. Banyak tamadun yang
hanya tinggal dalam lipatan sejarah. Oleh sebab yang demikian, sesetengh orang
menganggap tamadun Islam juga merupakan salah satu peradaban tinggalan sejarah.
Mungkin kemusykilan ini wajar direnung semula. Perbezaan ketara antara tamadun
Islam dengan tamadun-tamadun lainnya ialah ia berorientasikan agama dan
bersifat universal, sedangkan tamadun lain bersifat regional dan
berorientasikan perkauman atau kebangsaan.
Malah, boleh dikatakan bahawa Islam adalah suatu civilizing
force yang sanggup dan mampu membangun peradaban di atas prinsip-prinsip
ajarannya. Islam menggariskan tujuan kewujudan sesebuah tamadun adalah untuk
kepentingan manusia. Justeru, manusia menjadi fokus utama dalam ketamadunan,
bukannya material, kebendaan mahupun teknologi. Sesuatu tamadun yang
menitikberatkan pembangunan kebendaan sehingga melupakan pembangunan spiritual
dan moral manusia merupakan tamadun yang tidak memberi keuntungan kepada
manusia, sebaliknya mendatangkan derita dan tragedi.
Tamadun Islam Sebagai Karya Cipta Manusia Muslim
Islam adalah al-DÊn. Ini merupakan
istilah yang digunakan oleh al-Qur’an, yang tidak hanya merujuk kepada hubungan
manusia dengan Tuhan sahaja, atau terbatas dalam aspek ritual dan spiritual
sahaja, ataupun melibatkan individu atau bersifat peribadi semata. Al-DÊn mempunyai
peranan dan pengaruh yang besar terhadap setiap aspek kehidupan manusia: aspek
spiritual, moral, ekonomi, sosial, politik, perundangan dan lain-lain.
Tamadun atau peradaban Islam ialah hasil karya cipta manusia Muslim
yang komited kepada agamanya. Oleh sebab adanya komitmen keagamaan itu, maka
terbinanya tamadun Islam, iaitu tamadun yang dibangunkan di atas landasan
akidah, tumbuh berkembang dalam acuan syariat dan terkawal dalam nilai-nilai
akhlak Islamiah. Dalam erti kata lain, tamadun Islam adalah “penjelmaan
semangat ajaran Islam: pandangan sarwanya (worldview), epistemologinya
(falsafah ilmu) dan aksiologinya (sistem nilai).”
Suatu hakikat
sejarah yang tidak dapat dinafikan: kemunculan Islam sebagai suatu kuasa
politik dan kekuatan spiritual adalah suatu peristiwa agung dalam sejarah
dunia. Dalam pengalaman sejarahnya yang panjang, Islam telah membentuk jati
diri bangsa Arab, Parsi, Barbar, Turki, Sudan, Swahili, Hausa, Bengoli, Sindhi,
Melayu, dan banyak lagi kumpulan etnik dan linguistik – memberikan mereka suatu
kematangan spiritual dan kemantapan identiti sosio-budaya.
Kemunculan
Islam dan perkembangannya memberikan insentif kepada kaum Muslimin untuk
membina empayarnya yang tersendiri; membangunkan kerangka politiknya, dan
menghasilkan teori dan amalan perundangannya, dengan berbasiskan wahyu.
Masyarakat Muslim menghasilkan makalah-makalah saintifik dan wacana falsafah
serta literatur-literatur penting merangkumi keseluruhan aspek kehidupan
manusia. Mereka juga membina monumen dan binaan ketamadunan yang hebat dan
menjuarai kegemilangan kesenian halus tersendiri.
Al-Qur’Én dan Pengaruh Ketamadunannya
Asas utama
kepada tamadun Islam ialah sumber agungnya: Al-Qur’Én. Tidak sekadar sebuah kitab suci yang menggarispandukan aspek
spiritual, ritual dan moral, al-Qur’Én memberikan satu suntikan motivasi ketamadunan kepada manusia.
Banyak bangsa dunia yang menerima Islam, dengan suluhan cahaya al-Qur’an, ia
membentuk keutuhan jati dirinya yang tersendiri, seperti yang diungkapkan oleh
Zeki Velidi Tongan: “The Qur’Én had given to the Turks the courage for mastering over the vast
steppe and mountain regions of Asia, a unique thought system and a unique
literary language.”
Al-Qur’Én dan Al-Sunnah sebagai sumber waÍyu merupakan asas epistemologi yang membawa kepada kejayaan
pertumbuhan dan perkembangan tamadun Islam. Wahyu (al-Qur’Én dan Al-Sunnah) telah membentuk mental framework manusia
Muslim, bersama-sama pengalaman kehidupannya yang berteraskan prinsip ajaran
Islam akhirnya menyempurnakan binaan bangunan konsep dalam pemikiran manusia
Muslim sehingga terbentuk suatu weltanschauung (worldview) –
pandangan alam yang lengkap, integral dan komprehensif.
Pandangan Alam: Mempersepsi Manusia dan Hakikat Dirinya
The
marvellous effect produced by the Holy Qur’Én on the minds of those who first came into contact with it, the
unparallel revolution brought about in the world, the uplift of not one but
revolution brought about in the world, the uplift of not one but many nations
from the depth of degradation to the height of civilization is,...
M. Ali
Pandangan alam (weltanschauung/ worldview) merupakan
suatu bangunan konsep yang terbentuk dalam pemikiran manusia, seterusnya
membentuk suatu kerangka mental (mental framework) yang membantu manusia
memahami hakikat-hakikat yang wujud dalam alam ini. Pandangan alam membolehkan
seseorang menanggapi dan mempersepsikan segala sesuatu, yang akhirnya akan
membawa kepada natijah tindakan atau perbuatannya, yang berasaskan tanggapan
dan persepsinya terhadap sesuatu. Perbahasan mengenai pandangan alam terkait
dengan perbahasan falsafah tentang ontologi, epistemologi dan aksiologi.
Pandangan alam Islam seseorang manusia terbentuk
secara gradual – melalui pembelajaran, pengalaman dan interaksinya dengan
persekitaran. Dalam Islam, pandangan alam seseorang Muslim dibentuk oleh
pengetahuannya tentang hakikat alam – tidak sekadar yang dilalui dan dirasai
berdasarkan interaksi dan pengalamannya semata-mata, tetapi juga melalui
maklumat-maklumat yang diperoleh daripada sumber wahyu.
Manusia, Kebebasan dan IkhtiyÉr
Insan yang hidup berlandaskan agama yang benar adalah
pengabdian diri yang sebenar-benarnya. Ia satu bentuk kemuliaan yang tertinggi.
Bersandarkan kepada ilmu yang hak, insan berikhtiar memilih yang lebih baik
dengan membuat pertimbangan yang adil menggunakan akal yang sihat dalam
menyerah dirinya secara sukarela dalam pengabdian kepada Allah swt. Inilah erti
kebebasan (freedom) yang sebenar yang terpancar daripada pandangan alam
Islam – ikhtiyÉr yang
sebenar dalam memilih yang terlebih baik untuk kesejahteraan diri – pertimbangan
dan tinjauan akal yang mengarah diri kepada mengamalkan perilaku terpuji dan
menzahirkan akhlak mulia.[6]
Dalam mengukuhkan ide kebebasan ini,
S.M.N. al-Attas menegaskan:
“Freedom is to act as one’s real and true nature demands and so only
the exercise of that which is of what is good can properly be called
‘free-choice’. A choice for the better is therefore an act of freedom… Whereas
a choice for the worse is not a choice as it is grounded in ignorance… it is
then also not an exercise in freedom because freedom means precisely being free
from domination by the powers of the soul that incites to evil.”
Bukanlah kebebasan sebenar jika diri dibiarkan liar
tanpa pengawasan peraturan yang dapat membendung segala naluri dan tabiat
haiwaniyah dalam diri: “barangsiapa yang terjerumus ke jurang kehinaan yang
sedemikian maka ia bukanlah insan yang sebenar tetapi hanyalah insan dalam rupa
bentuk dan adalah terlebih rendah dari segala haiwan yang rendah.”[8]
Dalam erti kata lain, kebebasan itu bukan sebenarnya bebas, kerana diri yang
liar itu sebenarnya berada di bawah pengaruh dan bawaan hawa nafsu, dan keadaan
diri yang seperti itu sebenarnya meletakkan martabat insan itu pada kedudukan
yang paling hina dan rendah[9]
walaupun asalnya manusia itu mulia dan berada pada darjat yang tinggi.
Tuntasnya, insan akan bebas dalam erti kata yang
sebenar apabila berpegang pada simpulan yang kukuh iaitu pandangan alam dan akidah
yang benar bertunjangkan al-TawÍÊd: “Bagaikan
pohon yang tegap berdiri, segar, teguh, dan kukuh kerana akarnya mencengkam
bumi dengan cabang-cabangnya menjulang ke langit biru, begitulah cabang-cabang
kehidupan insan yang berpandukan akidah dan pandangan alam yang ÎaÍÊÍ.”
Dengan pandangan alam yang benar, manusia akan tetap
teguh berbekalkan nilai-nilai wahyu yang dipegangnya. Jelas, dalam tradisi
Islam, tidak berlaku sebarang gejala negatif seperti keruntuhan akhlak, krisis
identiti dan jurang antara generasi melainkan setelah insan mengambil tindakan
menjauhi realiti dan hakikat dirinya sendiri.
Jiwa Manusia Menurut Islam
Manusia dikurniai kebolehan untuk mencapai ilmu.
Tempat letak ilmu dalam diri manusia adalah unsur rohaniahnya yang disebut
dalam al-Qur`an dalam pelbagai kalimah iaitu sebagai ‘hati’ (al-qalb) ‘jiwa/diri’ (al-nafs), ‘roh’ (al-rËÍ), dan ‘akal’ (al-‘aql), tetapi
kesemuanya itu merujuk kepada hakikat yang sama iaitu unsur rohaniah manusia.[10]
Pada asalnya, manusia mengetahui Hakikat Tuhan dan kesatuan Mutlak-Nya (al-tawÍÊd) sebagaimana yang disebut dalam al-QurÉn, surah al-A‘rÉf (7), ayat 172 yang bermaksud:
“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu
mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil
kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini
Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi
saksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak
mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah
terhadap ini (keesaan Tuhan).”
Ayat di atas merujuk kepada perjanjian (al-mithÉq/ al-‘ahd) manusia dengan Tuhan semasa di alam roh.
Manusia telah mengenali dan mengakui keadaan dan keesaan Tuhan lalu mengikat
perjanjian yang menentukan tujuan, tindakan dan sikap mereka terhadap diri dan
Tuhan. Ikatan perjanjian ini merupakan ikatan dan penentuan dalam agama (al-dÊn) yang merupakan pengabdian sebenar (al-IslÉm). Tujuan kewujudan manusia adalah untuk mengenal
Allah dan mengabdikan diri kepada-Nya[11]
dan tugasnya adalah untuk taat (ÏÉ‘ah) kepada Tuhan sesuai dengan fitrah insaniahnya.[12]
Hakikat Jiwa Manusia
Walau bagaimanapun, manusia juga mempunyai masalah
‘lupa’ (nisyan). Menurut Abdullah Ibn
Abbas, merujuk kepada surah ÙÉhÉ (20), ayat 115: “Dan sesungguhnya
telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, maka ia lupa (akan
perintah itu), dan tidak Kami dapati padanya kemahuan yang kuat”, perkataan
insan terbit daripada kalimah nasiya kerana kata Ibn Abbas, manusia
telah melakukan perjanjian dengan Tuhan tetapi mereka lupa (nasiya).
Kelupaan merupakan penyebab keengkaran, dan kesan
penderhakaan ini menjatuhkan manusia ke dalam kezaliman (Ðulm) dan
kejahilan (jahl). Namun begitu, Tuhan
telah melengkapkan manusia dengan akal dan wahyu yang mampu melorongkan mereka
ke jalan yang benar. Untuk memilih kepada kebaikan (ikhtiyÉr), terserah kepada manusia itu sendiri.[13]
Hakikat diri manusia yang sebenar berasal dari alam
tinggi (al-malakut) dan alam perintah
(al-amr). [14]
Terdapat beberapa peringkat/ martabat (level/
stages) bagi jiwa manusia. Apabila manusia cenderung kepada jalan yang
benar, ketenangan sebenar yang transenden (al-sakÊnah) akan hadir
dan mereka akan berada dalam kebebasan dan ketenangan dalam ingatan kepada
Tuhan. Keadaan jiwa seperti ini dinamakan keadaan jiwa yang tenang (al-nafs al-mutma’innah) dan merupakan
peringkat tertinggi jiwa manusia. Kadangkala, jiwa manusia bergelora dan
berlawanan antara daya akliahnya dan daya kebinatangannya. Apabila jiwa berada
dalam keadaan yang jahat, kemudian ia sedar lalu berusaha melawan kejahatan
tersebut dan mengutuk kelakuannya. Keadaan jiwa seperti ini dinamakan al-nafs al-lawwÉmah iaitu jiwa
yang mengutuk diri sendiri. Manakala, keadaan jiwa yang terperangkap dalam
kejahilan dan kejahatan dinamakan al-nafs
al-amarah bi al-sË`.
Unsur-unsur dalam Diri Manusia
Jiwa manusia juga mengandungi beberapa ‘keadaan upaya’
(quwwah) yang termanifestasi dalam
hubungannya dengan aspek jasmani manusia. ‘Keadaan upaya’ tersebut ialah
jenis-jenis jiwa iaitu (1) jiwa tumbuhan (al-nafs
al-nabÉtiyah), (2) jiwa haiwan (al-nafs
al-hayawÉniyah), dan (3) jiwa rasional (al-nafs al-nÉtiqah).[15]
Tumbuh-tumbuhan mempunyai kekuatan untuk membesar, kekuatan kesuburan dan
produktif. Kekuatan-kekuatan ini juga
terdapat pada haiwan dan manusia. Boleh dikatakan, manusia mempunyai jiwa-jiwa
yang sama dengan haiwan, Cuma yang membezakannya adalah jiwa rasional (al-nafs al-nÉtiqah) yang hanya terdapat pada diri manusia, tidak haiwan
mahupun tumbuhan. Keadaan inilah yang menjadikan manusia itu sebagai ‘manusia’
dan sekiranya manusia kehilangan keadaan upaya ini, maka manusia tersebut tiada
berbeza dengan haiwan.
Jiwa rasional (al-nafs
al-nÉtiqah) merupakan petanda ciri-ciri unggul bagi manusia. Kalimah Natiq (al-nÉtiqah) bermakna daya akliyah yang merujuk kepada fakulti
rasional manusia, selari maksudnya dengan perkataan logos (Greek) dan ratio (Latin). NÉtiq merupakan
fakulti dalaman yang menanggap dan memahami realiti-realiti seterusnya
memformulasi makna berkaitan membuat keputusan, pengelasan dan penjelasan.[16]
Al-nafs al-nÉtiqah juga merujuk kepada akal.
Namun, akal (al-‘aql)
dalam Islam bukan seperti yang difahami dalam kebudayaan Barat. Dalam
kebudayaan Barat, akal hanya merujuk kepada ratio
yang merupakan alat untuk memahami dan menguasai alam zahir (aspek
saintifik) semata-mata. Ratio
dipisahkan daripada intellectus yang
bermaksud fakulti untuk merenungi hakikat rohaniah. Akal dalam Islam merangkumi
sekaligus aspek ratio dan intellektus. Akal, menurut Islam, jika
dijaga dengan baik, akhirnya akan membawa implikasi akhlak yang penting.
Kelalaian Punca Keruntuhan Tamadun
Daripada perbincangan ini, dapatlah kita mengerti
keadaan jiwa manusia yang sebenar sebagaimana fitrah kejadian Tuhan. Kelupaan
manusia dan keengkarannya untuk kembali ke jalan kebenaran (al-inabah/ al-taubah) walapun
dikurniakan Tuhan dengan keupayaan untuk berbuat demikian, telah menenggelamkan
manusia dalam lembah kehinaan yang meletakkan martabatnya pada kedudukan yang
rendah, malah lebih rendah daripada haiwan. Ini juga yang menjadi punca kepada
keruntuhan sesebuah tamadun.
Jelasnya, daripada perbahasan tentang manusia, dan fitrah
diri manusia, dapat dibuat suatu kesimpulan awal bahawa tamadun bukanlah
bersifat organik, tetapi ia adalah suatu yang bersyarat. Tamadun akan
bertumbuh, berkembang dan maju dengan syarat-syarat yang sewajarnya dan
secocoknya yang menjadi sebab kepada pertumbuhan, perkembangan dan kemajuannya.
Sebaliknya, tamadun akan menguncup, merosot dan mati sekiranya ia memenuhi
syarat penguncupan, kemerosotan dan kematiannya.
Legasi Ummah: Intelektualisme dan Budaya Ilmu
“Demikianlah
hakikatnya, sejarah kegemilangan Islam menjadi saksi bahawa ia bermula dengan
revolusi keilmuan yang tercetus dari ayat mukjizat Iqra’ bi ‘smi rabbika
‘lladhi khalaq..., transformasi kemanusiaan dan revolusi kebudayaan yang
merubah pengembala unta menjadi ilmuwan cendekia, manusia badawi-jahili menjadi
Muslim haÌari-madani.”
Siddiq Fadzil
Budaya Sebagai Manifestasi Pandangan Alam
Budaya adalah suatu fenomena sosial yang wujud dalam perkumpulan
manusia atau masyarakat. Budaya terdiri daripada dua patah kata: budi
dan daya. Perkataan ‘budi’ menggambarkan suatu konsep yang abstrak
tetapi memberi makna yang cukup besar dan kuat untuk menjadi faktor pencetus
kepada suatu aspek yang lebih konkrit. Budi bermaksud pemikiran, kepercayaan,
anutan, fahaman, kecerdikan, kecerdasan, dan keluhuran. Manakala, perkataan
‘daya’ pula merujuk kepada suatu aspek luaran yang bersifat konkrit – gerak,
perbuatan, manifestasi, tajalli, penampakan, aksi dan sebagainya. Dalam
erti kata lain, “budi” adalah lambang aspek dalaman diri manusia yang
merangkumi idealisme, intelektualisme dan spiritualisme, manakala “daya” adalah
manifestasi aspek dalaman tadi dalam perbuatan dan kegiatan (aktivisme).Oleh
yang demikian, budaya adalah suatu adunan dua unsur ini – pemikiran atau worldview
yang termanifestasi dalam perbuatan atau kegiatan tertentu.
Justeru, budaya sebagai penjelmaan nilai-nilai yang dipegang adalah
sangat menentukan tahap pencapaian sesuatu masyarakat. Budaya yang kami
maksudkan di sini bukanlah seperti yang difahami umum sebagai seni hiburan
heboh-hebohan semata. Budaya yang dimaksudkan adalah suatu fenomena sosial
penjelmaan nilai-nilai yang tercerna dalam pandangan alam sesuatu masyarakat
yang membantu masyarakat tersebut menentukan corak hidup dan kegiatannya. Budaya
seperti inilah yang terkembang menjadi maju dan seterusnya membina tamadun.
Seperti yang diungkapkan oleh Malik Bennabi bahawa tiada perubahan sosial (al-taghyÊr al-ijtimÉ’Ê) akan
berlaku tanpa berlakunya perubahan budaya (al-taghyÊr al-thaqÉfÊ).
Kecenderungan, Sikap, Rutin dan Pembinaan Budaya
Kata kunci yang penting untuk difahami dalam membangun ketamadunan
Islam ialah budaya. Persoalannya, bolehkah budaya dibina? atau ia berlaku
secara alami tanpa perlu kepada sebarang perancangan? Bagi kami, budaya boleh
direncana.
Budaya hanya akan terbina dalam komuniti. Ini kerana manusia
merupakan makhluk sosial yang saling memerlukan satu sama lain. Sejarah
ketamadunan bangsa-bangsa besar dunia membuktikan tamadun berkembang daripada
budaya, dan budaya dibangunkan dalam masyarakat. Pembinaan watak masyarakat
yang berbudaya inilah yang akan membantu menjayakan pembinaan budaya dan
tamadun.
Bagaimana kita dapat membina budaya secara praktikal? Di sini
terletaknya kepentingan kesatuan pemikiran dan idealisme dalam masyarakat. Awal
mulanya budaya akan mungkin terbina dengan munculnya ‘kecenderungan’ (tendency)
dalam diri individu. Daripada kecenderungan ini, maka ‘sikap’ (attitude)
mula dibina dalam diri individu tersebut. Sikap ini akan membentuk ‘rutin’ (routine)
yang menjadi pengamalan harian oleh individu tersebut. Justeru, apabila setiap
individu mempunyai kecenderungan, sikap dan rutin yang sama, maka budaya pun
terbentuk. Dalam kata lain, budaya adalah manifestasi kesatuan pemikiran
individu-individu dalam sesuatu masyarakat yang menzahirkan
pengamalan-pengamalan tertentu dalam bentuk kegiatan dan perbuatan.
Intelektualisme dalam Tamadun Islam
Dalam memahami dinamika ilmu sebagai legasi keintelektualan ummah, S.M.N
al-Attas menegaskan:
“...rationality
in Islam does not merely pertain to mind’s systematic and logical
interpretation of the facts of experience or it’s rendering intelligible and
manageable to reason the data of experience; or it’s abstraction of facts and
data and their relationship; or the grasping of nature by the mind, and the
law-giving operation the mind renders upon nature. Since reason is a protection
of the intellect, which is the spiritual organ of cognition known as heart
(al-qalb). Hence the understanding of spiritual realities is also within the
province of reason and is not necessaricly divorced from rational understanding
of them.”
Sejarah menyaksikan bahawa intelektualisme dalam tamadun Islam
merupakan suatu tradisi pengkajian ilmiah yang luas, merangkumi pelbagai
disiplin ilmu. Penubuhan sebuah institut dan kutub khanah untuk tujuan
penterjemahan dan penyelidikan, Bayt al-×ikmah
pada tahun 830 M oleh al-Ma’mËn
misalnya menggambarkan kesungguhan mereka yang cukup luar biasa.
Keluasan kajian intelektual para ilmuwan Islam dapat dilihat dari
jumlah dan sifat karya-karya yang dihasilkan oleh mereka. Sebagai contoh,
al-Kindi dilaporkan menulis sejumlah 242 buah karya, Ibn Sina mengarang 220
buah karya, dan Zakaria al-Razi menulis sejumlah 236 buah tulisan. Tulisan dan
karya-karya mereka yang ensiklopedik ini bukan hanya sekadar dalam satu bidang,
tetapi merangkumi pelbagai disiplin ilmu yang ada pada zaman mereka.
Beberapa ciri penting intelektualisme Islam yang dinamik digariskan
seperti berikut: 1) pendekatan TawÍÊd; 2) waÍyu sebagai asas pengkajian ilmiah; dan 3) sikap hormat-kritis
terhadap ilmu asing.
1) Pendekatan TawÍÊd
TawÍÊd
merupakan konsep asas dalam akidah Islam yang telah memberi kesan kepada
kesemua aspek kehidupan seseorang Muslim termasuk kegiatan intelektualnya. Pendekatan
TawÍÊd ini menjadi asas kepada pengembangan
disiplin ilmu dan melandasi perbahasan-perbahasan dalam ilmu-ilmu seperti falsafah,
sejarah, sains, perubatan, senibina dan lain-lain. Kecenderungan ini tidak
memisahkan antara aspek-aspek yang bersifat duniawi dengan ukhrawi, malah
secara sedar mengaitkan segala upaya dan usaha mereka sebagai suatu bentuk
ibadah dan ketaatan kepada Tuhan. Ini diperakui oleh al-Attas:
“The
representative of Islamic thought – theologians, philosophers, metaphysicians –
have all and individually applied various methods in their investigations
without preponderating on any one particular method. They combined in their
investigations and at the same time their persons, the empirical and their
rational, the deductive and inductive methods and affirmed no dichotomy between
the subjective and the objective, so that they all affected what I would call
the tawhid method of knowledge.”
2) WaÍyu Sebagai Asas Pengkajian Ilmiah
Seperti yang telah disentuh sebelum ini, al-Qur’Én menjadi asas kepada perkembangan tamadun Islam. Apabila kita
kaitkan asal mula tamadun Islam itu dengan dinamika ilmu dan budaya
intelektual, maka kita akan dapati, perkembangan intelektual Islam bermula
dengan al-Qur’Én.
Sebagai sumber rujukan utama, panduan, dan kitab suci, al-Qur’Én menyuntik motivasi dan keghairahan mencari dan menggali ilmu.
Keyakinan seperti “al-Qur’Én does not provide a detailed science but the principles of all
knowledge” merupakan
suatu keyakinan yang bermotivasi tinggi. Sheikh Ahmad Kiftaro menyatakan:
“Whosoever
studies the chapter and the verses of the Qur’Én will be struck by the maner how the Qur’Én combined religion and intellect and how Muslim doctrines are
compounded to motivate advancement in civilization.”
Intelektualisme sememangnya terkait dengan kegiatan akliyah,
aktiviti pemikiran yang berasaskan kepada keupayaan akal, walau bagaimanapun
wibawa wahyu masih tetap kuat dipertahankan. Malah, pengiktirafan wahyu
terhadap keupayaan dan kemampuan akal disahkan dalam karya-karya para ilmuwan Islam.
Sebagai contoh, Ibn Rushd mengarang sebuah karya yang menarik berjudul FaÎl al-maqÉl fÊ mÉ bayn al-×ikmah wa al-SyarÊ‘ah min al-IttiÎÉl, yang
mempertahankan keharmonian wahyu dengan akal, malah menjustifikasikan akal
sebagai salah satu jalan yang sahih untuk mencapai hakikat segala sesuatu.
Malah, yang lebih penting dan utama, al-Qur’Én memberikan panduan dan halatuju yang memandu dinamika intelektualisme
Islam. Melalui istilah-istilah penting – ‘ilm, ÊmÉn, adÉb, Íikmah, ‘adl dan banyak
lagi kata-kata kunci penting – membangun keutuhan pandangan alam seorang
ilmuwan Muslim dalam kegiatan ilmiahnya.
3) Sikap Hormat-Kritis Terhadap Ilmu Asing
Kebebasan akademik dan keterbukaan ilmiah adalah elemen penting
dalam memastikan dinamika ilmu terus berlangsung. Ilmuwan Islam mengambil
langkah berani memperkaya khazanah keilmuwan Islam dengan sumber-sumber luar
atas keyakinan bahawa “hikmah adalah barang yang hilang daripada orang
beriman.” Sikap ini membawa kepada penekunan terhadap karya-karya Yunani
kuno, India, dan Parsi. Proses penterjemahan giat dijalankan. Ini jelas
ditunjukkan oleh para ilmuwan dalam tamadun Islam dan keterbukaan ini telah
memberi manfaat kepada tamadun manusia keseluruhannya. S.H. Nasr menyatakan:
“Altogether
from the point of view of quality and quantity alike the transmission of the
learning of the ancient world to Muslims through the medium of Arabic is one of
the startling phenomena of cultural history; for not only was it instrumental
in bringing into being Muslim sciences and philosophy but also it indirecty
played a vital role in the creation of medieval and renaissance science and
philosophy in the West and even influenced China and India.”
Khulasah
Tamadun merupakan buah hasil atau produk daripada pemikiran
manusia. Semestinya pemikiran manusia itu pelbagai dan nisbi (relative)
sifatnya, walaupun begitu, dalam sejarah peradaban manusia, terdapat masyarakat
manusia yang disatukan oleh suatu bentuk pandangan alam dan budaya yang unik
dan tersendiri. Telahan kami, tamadun Islam telah menampilkan pola dan trendnya
yang tersendiri kerana dibentuk oleh pandangan alam dan budaya yang berpaksi
kepada prinsip-prinsip dan nilai-nilai asas yang dianut bersama dalam
masyarakatnya.
Tidak berniat untuk bernostalgia, kami paparkan objek perbahasan
dalam makalah ini dengan nada yang positif. Justeru, perbahasan tentang realiti
dan cabaran ketamadunan semasa serta prospek masa depan tamadun adalah suatu
tuntutan mendesak. Makalah yang sederhana ini sekadar melontarkan beberapa ide
ketamadunan yang bersifat rencam dan umum. Tulisan ini umpama sebuah compendium,
tetapi perlu kepada penghuraian lanjut dan argumentasi yang lebih kukuh.
Banyak lagi yang perlu kami lakukan, bukan semata-mata melengkapkan makalah ini,
tetapi juga berusaha menyelesaikan semangat dan cita-citanya yang tersendiri.
Orang dagang
mahu tundukkan dunia,
dengan kehendak
dan kemahuan dhamirnya;
Apa yang kita
tinggal kini,
hanya dunia
khayalan dan mimpi-mimpi.
Wallahu
a’lam bi al-sowab
Mohammad
Fazril Bin Mohd Saleh
14
Ogos 2014, 06:30 petang
Sungai
Ramal Dalam, Kajang.
013-2775313
/ fazrilsaleh@gmail.com / fb: Peminggir Kota
Al-Quran
al-Karim, Surah al-Tin (95) ayat 5, “Kemudian
Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka),” dan al-Furqan (25) ayat 44, “atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan
mereka itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti
binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu)”
